第十八集 ~ 准许和禁止的事项 (十一)

何谓见证?
是指一个人把所见所闻，如实说出，不添加任何个人情感或看法，只根据事实陈述，不加盐加醋。
作证者必须具备一定的资格才能获准作证，他们必须能够看到、能回忆并能够叙述或报告他们被要求作证的事实，并非凭空捏造想像出来，又或是道听途说，简而言之，他们必须有表达能力及有决心，不畏惧，不妥协，不会因任何压力，情感或关系而改变证言。最重要的是，作证者必须表现出说真话的道德能力。

何谓说真话的道德能力?
即不管是在任何情况下，都不会为了面子而说谎话，不会为了维持某种关系而说谎，不会害怕身陷险境而说谎，不会为了一己利益而说谎，不会为了剥夺其他人而说谎，等等。

有圣训记录，真主的使者（愿主福安之）说：「我是否应该告诉你们什么是最严重的罪吗？」众人说：「是的，真主的使者啊！」他（愿主福安之）说：「为真主加入伙伴一同崇拜，对父母不孝。」然后，真主的使者坐直起来，要强调他要说的话的重要性，并补充说，「我要警告你们别做出虚假陈述，并提供虚假证词。我警告你们不要做出虚假的陈述和作出虚假的证词。」真主的使者（愿主福安之）不断重复又重复这个警告，直到我们希望他停止。

这段圣训清楚指出，崇拜真主以外的人和物，或为真主加上伙伴一同崇拜是第一大罪，因真主已在古兰经清楚指出，祂可以赦宥一切大罪，除了崇拜安拉以外别的人或物。第二大罪便是不孝敬父母，然后便是多次强调的作假陈述和假见证。换句话说，即说实话的重要，并非只有站在法庭上才能作见证，我们的日常生活，叙述或陈述的每件事，都是一种见证。

(4:135) 信道的人们啊！你们当维护公道，当为真主而作证，即使不利于你们自身，和父母和至亲。无论被证的人，是富足的，还是贫穷的，你们都应当秉公作证；真主是最宜于关切富翁和贫民的。你们不要顺从私欲，以致偏私。如果你们歪曲事实，或拒绝作证，那末，真主确是彻知你们的行为的。

(5:8) 信道的人们啊！你们当尽忠报主，当秉公作证，你们绝不要因为怨恨一伙人而不公道，你们当公道，公道是最近于敬畏的。你们当敬畏真主。真主确是彻知你们的行为的。

这两段古兰经都清楚指出不管是维护公道，还是作证，都不可因与某些人的关系，又或是那些人的身份地位，又或是对某人或事物有一定程度的情与结，而偏私，或顺从私欲作陈述和作决定，或歪曲事实，或拒绝作证，等等的行为。又或是因怨恨，而作出不实陈述，即捏造事实，散播谣言等行为。

做人要公道，只有公道才近于敬畏，因为当人有清楚的意识去说每一句说话时，而又知道每一句说话都会被如实记录，放在自己的功过簿时，自自然然地，就算对自身不利，仍然会选择说出令真主安拉喜悦的说话，而不是为令其他人的喜悦而说，或为自保而说，这才是公道。

(2:188) 你们不要借诈术而侵蚀别人的财产，不要以别人的财产贿赂官吏，以便你们明知故犯地借罪行而侵蚀别人的一部分财产。

(26:183) 你们不要克扣他人所应得的财物。你们不要在地方上为非作歹，搬弄是非。

这两段古兰经是警告不要借诈术而侵蚀或克扣别人应得的财产，何谓诈术？是指传递与事实不符的资讯的行为，包括虚构事实、扭曲事实、掩饰事实、作假见证、又或是搬弄是非等手段，来达到目的。简单来说，即谎话连篇。

(2:224) 你们不要为自己的盟誓而以真主为障碍，以致不能行善，不能敬畏，不能调解。真主是全聪的，是全知的。

这节古兰经是指出当时有些人以真主之名而起誓，不再帮助接济某些人，而真主纠正那些人不应以祂的名义而令自己不能行善，不能敬畏，和不能调解。同样道理，可能某些人犯错后，而要求不要告诉其他人，不要作见证，或作假见证，及要求起誓保守秘密，最后，请自行衡量这秘密会否令自己陷入须要作假的行为，以致令其他人受伤害，或被误导，故此，不应因为某些承诺而令自己陷入作假的困境。

在现时的社会，就如绝大多数的人都会说，有那个人不曾说谎？诚实的人还存在吗？但是，是否因此便任由这种生活模式主导余生呢？当一个人第一次说谎，最初可能有一点点怕，一点点内疚，但当没有被发现和得到短暂好处时，人便会再次尝试，直到人相信自己的谎言当做事实，不再内疚，然后，令身边的人亦相信这个谎言，以新的谎言再加上旧的谎言，从新叙述事件直到真相被完全掩盖。

当每个人都活在谎言中，便会开始互相欺骗，最后，无论怎样，自己亦会变成受害者，是与非已经变得模糊，已经不能再分辨真与假，不会再相信任何人，不会再相信身边的人所说和所做，因为自己都不能相信自己，更何况是其他人。最后身边可能有很多亲人或朋友，但却有一种莫名奇妙的孤单，这亦是很多现代人的写照。

(29:12-13) 不信道的人对信道的人说：「你们遵守我们的教导吧！让我们担负你们的罪过。」其实，他们绝不能担负他们的一点罪过，他们确是说谎的。他们必定担负自己的重担，再加上别的重担，复活日他们对于自己所伪造的谎言必受审问。

很多时候，都会听到如这节古兰经所描述的状况一样，人们会以各种方法，令人感觉良好，遵守他们的教导或做事方式，他们会令人觉得若有任何状况出现，他们是会承担后果，但当状况真正发生时，他们便会避之则吉，最后要面对任何后果，始终是自己。

故此，这段古兰经其实是教人不要误信这些谎言，从而避免参与另一场谎言，而那些错误引导其他人的人，除了担负自己的重担之外，亦要负上误导他人的重担。故此，说谎话，作虚假陈述，或作假见证，便等同误导人一样，得不偿失。

因此，要避免自己卷入制造新谎言或转播其他人的假话，便应该如以下的古兰经一样，

(25:72) 他们不做假见证，他们听到恶言的时候谦逊地走开。

这节古兰经所指不做假见证的阿拉伯原文，是指不见证虚假，包括谎言、不道德、不信真主、粗言秽语和虚假言辞、等等。任何不实的陈述都是恶言，因为总会有被这不实陈述而受伤害的人，而有些人会反驳，有时候不直接说所见所闻是为了保护那些人，那么，是否不作回应总比说谎强呢？同时，若当看到不道德的行为或言语，而又不能做任何事时，便应离开。因为，

(17:36) 你不要随从你所不知道的言行，耳目和心灵都是要被审问的。

这节经文清楚教导，不要随从你所不知道的言行，亦即不要盲从附和，应该寻找真相，因为最后耳目和心灵都是要被审问的。

而每个人一出生，真主便给予天使跟身，信主的人更是前后都被天使包围着，故此，当一个人，在任何时候都说实话时，真主会令这些天使不断包围和保护这些信道者，但是，当一个人选择说谎话，作虚假陈述，与口出恶言的人或作恶行的人同在的话，就是人选择了将恶魔拉在身边，把守护的天使推开，这亦是为什么先知(愿主福安之)，不厌其烦的提醒。

试想想，差不多所有罪恶的根源都会离不开谎言，例如，婚外情，一脚踏几船，偷窃，骗财骗色，将人或物的力量夸大，以致导人迷信，等等。很多时候，大部分人将说谎美化，成为善意的谎言，成为无伤大雅的谎言。若果是真的那么无伤大雅，那又为什么须要说谎呢？若果谎言是善意，那么是否知道事实便是恶意呢？当一个人做了某些事，1而又不能和不敢告诉他人，须要以谎言来掩饰的话，亦即那个人本身已知道这个做法是不对的，但又不想承认，故会用令一个谎言掩饰，如不想其他人误会，不想令其他人伤心，不会有人相信所说的话，等等。

当然，有人会认为这里还是有很多不信主，但仍然诚实的人，故此，真主亦在今世给予了他们应有的回报，真主从不亏枉众人，只是后世没有福份。而信主的人，并不会因说谎，作假见证，偷拐抢骗等罪行，而成为非穆斯林，分别在于那个人是否继续做礼拜。没有人是完美的，因为只有真主是完美的，不管你是穆斯林与否，真主都喜爱犯错的人向真主悔罪，求宽恕，停止继续犯错，承认真主是独一的，和行善事作为抵销过错。没有所谓已经太迟，回不了头等籍口，因为真主是至仁的，是至慈的，是喜爱宽恕的，是慷慨的，是无所不能的。

要脱离谎言的生活，首先是在内心深处或向真主承认自己的问题；提醒自己说谎如何扰乱了生活；试着找出是什么原因迫使自己撒谎；撒谎时告诉别人，虽然这可能会伤害自尊心，但比说谎要好得多，更好的是，立即向你撒谎的对象坦白，并寻求他们的原谅；不要给予人任何做不到的承诺；如果发现自己撒谎是因为想掩饰自己未能达到他人对自己的期望时，请与那些人进行对话，以便能将期望达成一致；练习说真话，当开始有撒谎的冲动时，停下来想一想。

想想如果对方知道你在撒谎，他们会对你有什么感觉。想想如果人们一直对你撒谎，你会有什么感觉。然后，尽管看起来很困难和痛苦，但要坚持说实话。我们告诉别人真相越多，就越容易继续这样做。说谎是个坏习惯，说实话是个好习惯，要努力改掉坏习惯，便是用一个好习惯来代替它。若有受害人，可以的话便道歉，不可以的话，多做善事，希望可以尽可能抵销过错。

最后，告诉自己要不惜一切代价致力于诚实的生活，说真话可能会让你感到非常不舒服，但当开始走上诚实正直的道路时，幻想把自己变成你想成为的人。如果不知道问题的答案，请不要撒谎并编造一些事情，只须直接说不知道。真正的自由是当不再须要记着曾经说过什么的谎话和细节，不再须要扮演不是自己的人生。

总括而言，这个见证，主要亦是认主独一的见证，认主独一不是空谈，而是行动，人生在世，有太多的事情，不能直言，不能直说，不管是为了个人、家人、朋友、还是民族利益，又或是委曲求全，诚实变得非常困难。

事实上，当没有了诚实时，正义和公道便不能存在，故此，只作真实的陈述，见证事实，才能真正成为主的见证者，主的见证者是不畏强权，因为知道所有权力只归真主；主的见证者是不为自身、家人、朋友、或族群而作出妥协，因为知道毎个人都不能逃避死亡，真主是最后的归宿；主的见证者是不会顺从私欲，为所欲为，因为知道所有事情，都会被审判。

作出不实陈述，作假见证，就等于说谎，这是无可否认的大罪，因为，差不多所有罪行都必渗有谎言，而真主必然知道和审判所有隐藏的意图。

的确，说谎就像任何成瘾一样，停止说谎并不容易，故须要不断练习，不断自我提醒，要知道，当每次冲破心理障碍而说出实话时，便如同把身边的恶魔推开，每一次的推开，真主便必定会赐予今世和后世的报酬。当不能说实话，又不想说谎时，保持沉默和保持与人之间的距离，真主必为人开辟新的道路。

不是每个人都能成为主的见证者，因为要不断的与内心挣扎，但若果肯为真主而奋斗，每个人都可以成为主的见证者。求主赐予坚定的信仰，成为真主安拉的见证者。